ضياء غوك ألب

الموجز

ضياء غوك ألب (1876-1924) منظّر القومية التركية الحديثة، وأحد أبرز المفكرين والمنظّرين الاجتماعيين الذين أسهموا في صوغ الهوية القومية لتركيا الحديثة. وُلد في ديار بكر لأسرة بيروقراطية، وتلقّى تعليمًا مزدوجًا جمع بين الفلسفة الغربية والموروث الإسلامي، وهذا ما شكّل وعيه، فكان أول أستاذ لعلم الاجتماع في الدولة العثمانية. ارتكز مشروعه الفكري على التتريك بدلًا من "العثمنة" و"الجامعة الإسلامية"، داعيًا إلى العودة إلى الجذور الثقافية التركية ما قبل الإسلام، مع تبني التحديث بوصفه ضرورة حضارية. برز دوره المؤسسي في إصلاح التعليم واللغة، ودفاعه عن استبدال اللاتينية بالأبجدية العربية، واهتمامه بترسيخ الهوية الوطنية لدى الأطفال من خلال التراث الشعبي (الفلكلور).

سياسيًا، مرّ غوك ألب بتحولات فكرية وسياسية جذرية، من تأييد الطورانية والحلم بوحدة الشعوب التركية إبان الحرب العالمية الأولى، إلى طرح فكرة الدولة الثنائية أو الفدرالية مع العرب. وعلى الرغم من تعرّضه للنفي إلى مالطة، عاد ليُسهم في تأسيس الجمهورية التركية من خلال عضويته في المجلس الوطني الكبير، وصوغ الأسس الفكرية والثقافية للجمهورية التركية الناشئة. وقد شكّلت أطروحاته ركيزةً محوريةً في النقاشات المتعلقة بالهوية والقومية والدولة في تركيا الحديثة.

النشأة والتعليم

وُلد محمد ضياء، المعروف بلقبه "غوك ألب" (Ziya Gökalp)، أي بطل السماء، في مدينة ديار بكر في 23 آذار/ مارس 1876، في عائلة تنتمي إلى طبقة البيروقراطية الإدارية في الدولة العثمانية، فجدّه مصطفى صدقي كان ابن مفتٍ شغل مناصب إدارية في مناطق عدة شرق الأناضول، وكان والده توفيق أفندي موظفًا في المجلس المحلي لديار بكر، ومديرًا للأوراق (الأرشيف) والمطبوعات، ومحررًا لـ "سالنامة" (الكتاب السنوي) الولاية. أُثيرت نقاشات بشأن أصول غوك ألب العرقية؛ إذ ذهب بعض الباحثين إلى نسبه إلى أصول كردية، إلا أن غوك ألب وكتّاب سيرته أكدوا انتماء عائلته إلى سنجق تشرميك (Çermık) ذي الغالبية التركية، مع عدم استبعاد احتمال وجود جذور كردية من جهة والدته[1].

حذف الصورة؟

سيؤدي هذا إلى نقل الصورة إلى سلة المهملات.

حذف إلغاء

أتمّ ضياء تعليمه المتوسط في الرشدية العسكرية بديار بكر عام 1890، وهو العام الذي شهد وفاة والده. انتقل بعدها إلى المُلكية الإعدادية حيث استكمل دراسته مدة أربع سنوات، وفي هذه المرحلة، تشكّل وعيه عبر مسارين متوازيين: أولهما المؤثرات الغربية، عبر تعلمه اللغة الفرنسية واطلاعه من خلال أساتذته ذوي الميول الإصلاحية على النظريات الاجتماعية والفلسفية الأوروبية المعاصرة آنذاك، وثانيهما المؤثرات الشرقية التي تلقّاها عن طريق عمه حسيب أفندي، الذي علّمه مبادئ اللغتين العربية والفارسية، وأسهم في تعمّقه في دراسة الفلاسفة المسلمين، أمثال الغزالي وابن سينا والفارابي، والمتصوفة من أمثال ابن عربي وجلال الدين الرومي. وخلال عامه الأخير في الثانوية، مرّ ضياء بأزمة نفسية وفلسفية حادة دفعته إلى محاولة الانتحار، وهي التجربة التي قادته إلى التعرف على الطبيب والمثقف عبد الله جودت {{عبد الله جودت (Abdullah Cevdet، 1869-1932): مثقف عثماني وطبيب من أصول كردية، وأحد مؤسسي جمعية الاتحاد والترقي في مرحلتها المبكرة. في عام 1902، انفصل عن الجمعية لاختلافه مع الأيديولوجيا القومية التي دعت إليها، والتي تخالف رؤيته الليبرالية والعالمية. وفي عام 1908، أسّس الحزب الديمقراطي الذي تحول إلى حزب الحرية والائتلاف عام 1911. كان مدافعًا عن التغريب والعلمنة والتقدم العلمي، ومهتمًا بالفلسفة. وفي العشرينيات، أيّد مطالب الأكراد الانفصالية، وتعرّض إلى عدة محاكمات، وأُهمل ضمن الوسط الثقافي حتى وفاته.}}، أحد مؤسسي جمعية الاتحاد والترقي، فأشرف على علاجه والجراحة التي أنقذت حياته. وفي عام 1896، انتقل ضياء إلى إسطنبول والتحق بمدرسة البيطرة المُلكية، لأنها كانت الخيار التعليمي المتاح الذي يوفّر إقامةً وتعليمًا مجانيَّين. ومع ذلك، لم يكمل دراسته الأكاديمية هناك، إذ انخرط بكثافة في النشاط السياسي السري المعارض لحكم السلطان عبد الحميد الثاني ضمن صفوف حركة الأتراك الشباب. أدى نشاطه السياسي إلى اعتقاله مرات عدة، وانتهى الأمر بإبعاد إلى مسقط رأسه ديار بكر[2].

أعماله ونشاطه

شهدت السنة الأخيرة من دراسة غوك ألب الثانوية بداية نتاجه الأدبي الثوري، إذ نظم قصائد سياسية عكست تأثره بأساتذته الإصلاحيين، وتوطّد هذا التوجّه خلال إقامته في إسطنبول بانضمامه إلى جمعية الاتحاد والترقي عبر صلته بعبد الله جودت، واحتكاكه بروّاد حركة الجامعة التركية (Pan-Turkism). وخلال سنوات إقامته الجبرية الخمسة في ديار بكر، عكف على تحصيل معرفي واسع شمل العلوم الطبيعية، والفلسفة، وعلم الاجتماع، والمصادر الفرنسية، جنبًا إلى جنب مع تعمّقه في الفلسفة الإسلامية، وهو ما توازى مع صعوده الإداري محليًا، إذ شغل منصب كاتب في غرفة تجارة ديار بكر عام 1902، ثم معاون الكاتب العام للجنة التنفيذية لمجلس إدارة الولاية عام 1904[3].

حذف الصورة؟

سيؤدي هذا إلى نقل الصورة إلى سلة المهملات.

حذف إلغاء

بعد ثورة الاتحاد والترقي عام 1908 وإعادة العمل بالدستور، عيّنته اللجنة المركزية للجمعية مفتشًا على فروعها في ديار بكر والمدن المحيطة بها، وصار يلقي محاضرات في فرع الجمعية هناك. وفي عام 1909، مثّل ديار بكر في مؤتمر الجمعية في سالونيك، وعاد بعدها إلى ولايته مفتشًا للتعليم. وفي عام 1910، أصبح عضوًا في اللجنة المركزية، وانتقل إلى مركز الحزب في سالونيك. وهناك، تولّى إدارة قسم الشباب في الحزب، ودرّس علم النفس وعلم الاجتماع في مدرسة الاتحاد والترقي السلطانية، ليكون بذلك أول مدرّس لعلم الاجتماع في الدولة العثمانية. وعندما انتقل مركز الجمعية من سالونيك إلى العاصمة مع بداية حرب البلقان الأولى في 1912، انتقل ضياء غوك ألب إلى العاصمة أيضًا، وبدأ التدريس في جامعتها بوصفه أول محاضر لعلم الاجتماع فيها، بالتزامن مع نشاط فكري وأدبي كثيف في الصحف المحلية، عبّر من خلاله عن الصدمة الوجودية التي خلّفتها هزائم حروب البلقان في الوجدان العثماني[4].

عقب حلّ مجلس المبعوثان العثماني الأخير إبان احتلال الحلفاء لإسطنبول، شنّت السلطات البريطانية حملة لملاحقة قادة الاتحاد والترقي، نُفي ضياء غوك ألب في إثرها مع مئات السياسيين والمثقفين إلى جزيرة مالطة (1919-1921). وبعد عودته إلى تركيا عبر إيطاليا، واجه تهميشًا مؤقتًا، إذ لم يستعد منصبه الجامعي، ولم يُمنح دورًا في حكومة أنقرة الوطنية، وهذا ما دفعه إلى العودة إلى ديار بكر والعمل مدرّسًا في ثانوياتها، حيث أسّس مجلة فكرية تُعنى بالقضايا السياسية والاجتماعية والاقتصادية. وبحلول نهاية عام 1922، استُدعي غوك ألب إلى أنقرة لتولّي لتولّي رئاسة هيئة التأليف والترجمة (Telif ve Tercüme Heyeti) في وزارة المعارف، ثم انتُخب نائبًا عن ديار بكر في المجلس الوطني الكبير الثاني (1923-1927)، حيث نشط في لجنة المعارف النيابية المعنية بإصلاح المناهج والنظم التعليمية. إلا أن مسيرته توقفت بوفاته المفاجئة في إسطنبول في 25 تشرين الأول/ أكتوبر 1924 عن عمر ناهز الثامنة والأربعين، مخلّفًا وراءه مؤلفات فكرية وأدبية عديدة، في حين لم ترث عائلته سوى معاشه التقاعدي الحكومي[5].

حذف الصورة؟

سيؤدي هذا إلى نقل الصورة إلى سلة المهملات.

حذف إلغاء

القضايا التي أسهم فيها

التعليم

احتلّت قضية التعليم مكانة مركزية في فكر ضياء غوك ألب؛ إذ عدّها المدخل الأساسي لإحداث التغيير الاجتماعي المنشود وتحقيق الإصلاح الشامل، ويُنسب إليه الفضل بوصفه أحد واضعي اللبنات الأولى لمفهوم التعليم القومي المنظّم في تركيا. أولى غوك ألب اهتمامًا استثنائيًا بتربية الأطفال وتعليمهم، إذ سعى إلى تعزيز الهوية الوطنية في الوجدان الشعبي، عبر تبسيط التراث التركي والأساطير القديمة وتقديمها إلى الأجيال الناشئة في قالب أدبي، فألّف لهم مجموعة من الكتب والقصائد المستوحاة من الجذور التاريخية للأتراك. وفي هذا السياق، أصدر مجلة عالم الأطفال (Çocuk Dünyası) التي تُعدّ من التجارب الصحفية الرائدة في أدب الأطفال أواخر العهد العثماني. وخلال فترة عمله في وزارة المعارف، برز دوره المؤسسي في دعم البحث العلمي؛ إذ أشار على الوزارة بضرورة حصر كل المؤلفات المختصة في العلوم الإنسانية التي تتناول الشأن التركي واقتنائها، وذلك لترسيخ قاعدة بيانات معرفية تخدم مشروع النهضة القومية[6].

اللغة التركية

يُعدّ ضياء غوك ألب من أبرز المنظّرين الأتراك الذين انشغلوا بقضية إصلاح اللغة التركية، منطلقًا من رؤية تسعى إلى إنتاج أدب تركي أصيل، وتمحور مشروعه اللغوي حول إحياء بعض المفردات القديمة غير المستعملة، والعمل على استبدال المفردات التركية بالمفردات العربية والفارسية، وقد أثارت هذه الجهود جدلًا واسعًا ومديدًا في الأوساط الثقافية التركية. وزادت حدّة الجدال مع الدعوة إلى تبنّي الأبجدية اللاتينية في اللغة التركية بدلًا من الأبجدية العربية، وكان ضياء من المتحمّسين لهذا التغيير، وهذا ما أوقعه في خلاف مع الآخرين[7].

القومية التركية

يُنظر إلى ضياء غوك ألب بوصفه أكثر المنظّرين الأيديولوجيين تأثيرًا في صياغة القومية التركية الحديثة. وعلى الرغم من استقائه معظم نظرياته من الفلسفة والعلوم الاجتماعية الفرنسية، جاء نموذجه القومي متأثرًا بالنمط الألماني في القرن التاسع عشر، الذي يركّز على الروح القومية واللغة والثقافة المشتركة، متميزًا بذلك عن نموذج القومية السياسية السائد في دول أوروبا الغربية. لكن آراءه في القومية كانت عرضة للتغيير والتبدّل بحسب الأوضاع السياسية، وكان لحربي البلقان دور رئيس في إعادة صوغ الأفكار القومية التركية. فقبل بداية الحرب في آذار/ مارس 1912، ألّفت مجموعة من المثقفين، من بينهم غوك ألب، جمعية البيوت التركية (Türk Ocakları)، وعبر مجلّتها الوطن التركي (Türk Yurdu)، عمل هؤلاء على تطوير الأيديولوجيا التركية ونشرها[8].

قبل حربي البلقان (1912-1913)، كان غوك ألب من المؤمنين بما يُسمّى "العثمنة"[9] (Ottomanism)، وكان مؤمنًا بإمكان بقائها. لكن بعد الحرب شهدت أفكاره تحوّلًا جذريًا وأعلن نهاية فكرة الوحدة العثمانية. وفي مقاله الذي نُشر في مجلة الوطن التركي في 20 آذار/ مارس 1913 وعنوانه "تتريك، أسلمة، تحديث"، رفض غوك ألب العثمنة باعتبارها أيديولوجيا ممكنة، وأعلن أن التتريك يجب أن يكون الأيديولوجيا المهيمنة ضد الأيديولوجيات الكوزموبوليتية، أي: الأسلمة والعثمنة[10].

تتلخص المبادئ القومية في فكر ضياء غوك ألب في العودة إلى الجذور التركية الضاربة في القدم، وتحديدًا إلى مرحلة ما قبل الإسلام، مع التركيز على إحياء العادات والتقاليد والأدب الشعبي والفلكلور، بوصفها المستودع الأصيل للهوية. وقد آمن غوك ألب بأن التعليم يمثل الأداة الاستراتيجية والقوة المحرّكة لتحقيق هذا التغيير الاجتماعي المنشود[11]. ومن هنا، جاءت دعوته إلى التحديث والتغريب، وانتقاده المؤسسة الدينية، إذ كان يؤمن بأن الأسلمة التي تأسست على يد العرب، لا تناسب الأتراك[12]، ولذلك، كانت مقاربته للإسلام مبنية على الاحتفاظ بجوهره العقدي والأخلاقي، واستبعاد العناصر التي تعرقل تطور المجتمع التركي، وبذلك، يكون الإسلام مصدرًا للأخلاق، معتقدًا بأنّه قابل للتكيّف في أحكامه الاجتماعية لملاءمة حاجات الزمن[13].

تُعدّ الجامعة الطورانية (Pan-Turanism) من أبرز الأطروحات القومية التي ارتبطت باسم ضياء غوك ألب، وهي ليست وليدة أفكاره، بل نتاج تأثير مجموعة من المثقفين الأتراك من أصول روسية، وأبرزهم حسين زاده علي. وتقوم هذه الأطروحة على الإيمان بأن الشعوب التركية القديمة، أتراك أذربيجان والقرم، والتركمان، والأوزبك، وغيرهم، يؤلّفون أمة واحدة مع الأتراك العثمانيين، وبالتالي، يجب العمل على توحيد هذه العناصر في دولة واحدة. وكان غوك ألب من المتحمّسين للطورانية، وتُعدّ قصيدته طوران التي نظمها عام 1912 من الأدبيات التي روّجت للطورانية، وانعكست حماسته هذه على الوسط الثقافي وخاصة على المتأثرين به، فبعد قصيدته هذه، نشرت خالدة أديب أديوار روايتها طوران الجديدة (Yeni Turan)، التي لقيت رواجًا شعبيًا وأسهمت في انتشار هذه الهوية القومية. بلغت الحماسة الطورانية ذروتها إبان الحرب العالمية الأولى، مع تحرك الجيش العثماني في الجبهة الشرقية ضد روسيا، وهي المرحلة التي نظم فيها غوك ألب قصيدته الملحمة الحمراء (Kızıl Destan) عام 1914. إلا أنه، عقب هزيمة الدولة العثمانية في الحرب، أخضع فكره لمراجعة واقعية، فتخلّى عن حلم ضمّ أتراك روسيا إلى الدولة التركية، واستعاض عنه بالدعوة إلى وحدة تلك الشعوب فيما بينها[14].

نظرته إلى العرب والأقليات

في نظرته إلى الجماعات داخل الدولة العثمانية، فرّق ضياء غوك ألب بين المسلمين وغير المسلمين، واعتقد من حيث المبدأ أن الأمة التركية تتكوّن من الأتراك المسلمين فحسب، وأن السكان غير المسلمين هم أتراك بالجنسية فحسب. ونظرته هذه كانت متوافقة مع نظرة الاتحاديين إلى غير المسلمين، وهذا ما دفع بعض المؤرخين إلى إدراج ضياء ضمن المسؤولين عن مجازر الاتحاديين ضد الأرمن عام 1915[15].

أما بالنسبة إلى العرب، فلا وجود لموقف واضح أو سلبي من غوك ألب نفسه، لكن ذلك لا ينفي أن العديد من المتأثرين به والمؤمنين بالجامعة الطورانية من الأتراك قد اتخذوا مواقف سلبية تجاه العرب. وكذلك الأمر بالنسبة إلى العرب؛ إذ عكست كتابات المؤرخين الروّاد من العرب موقفًا سلبيًا تجاه الجامعة الطورانية، في حين لم يصدر عنهم حكم سلبي تجاه ضياء غوك ألب، والأمر نفسه عند بعض منظّري القومية العربية، وأبرزهم ساطع الحصري[16].

خلال الفترة التي سبقت اندلاع الحرب العالمية الأولى، طرح ضياء غوك ألب تصورًا سياسيًا يقوم على مفهوم الدولة ثنائية القومية، داعيًا إلى إنشاء كيان سياسي يجمع الأمتين التركية والعربية تحت مظلة الدولة العثمانية، وهو المشروع الذي عُرف بالدولة التركية-العربية. وعلى الرغم من التداعيات العميقة والصدمة التي خلّفتها الثورة العربية عام 1916 في الوجدان السياسي التركي، حافظ غوك ألب على رؤية براغماتية للروابط الإقليمية، فتقدّم عام 1918 باقتراح جديد يدعو إلى تأسيس نظام فدرالي أو اتحاد كونفدرالي يربط بين دولة "تركيا الأناضولية" وبلاد العرب (عربستان)، في محاولة أخيرة للحفاظ على نوع من الوحدة الجيوسياسية بين المكوّنين الأساسيين للدولة الآخذة في الأفول[17].

أعماله

حذف الصورة؟

سيؤدي هذا إلى نقل الصورة إلى سلة المهملات.

حذف إلغاء

أثرى ضياء غوك ألب المكتبة التركية بعدد من المؤلفات الفكرية والدواوين الشعرية التي شكّلت الأساس النظري للقومية التركية الحديثة، فضلًا عن أعمال ودراسات ومراسلات نُشرت بعد وفاته، ومن أبرزها:

• التفاحة الحمراء (Kızıl Elma، 1914)، أولى مجموعاته الشعرية الكبرى، أرسى فيها المفاهيم الثقافية للجامعة التركية.
• التتريك، الأسلمة، التحديث (Türkleşmek, İslâmlaşmak, Muasırlaşmak، 1918)، مجموعة مقالات تبحث في الموازنة بين الهوية القومية والدين والتقدم الحديث.
• الحياة الجديدة (Yeni Hayat، 1918)، ديوان شعري يتناول التغييرات الاجتماعية والثقافية اللازمة لعصر جديد.
• العُرف التركي (Türk Töresi، 1923)، دراسة تحليلية بنيوية للعادات والقوانين والنظم المجتمعية التركية القديمة.
• أسس القومية التركية (Türkçülüğün Esasları، 1923)، مؤلَّفه الأهم والأشمل الذي فصّل فيه الإطار النظري والبرنامج التأسيسي للقومية التركية الحديثة.
• الضوء الذهبي (Altın Işık، 1923)، حكايات من التراث الشعبي، وأساطير وحكايات رمزية تراثية أعاد صياغتها لحفظ الموروث الثقافي للأطفال.
• تاريخ الحضارة التركية (Türk Medeniyeti Tarihi، صدر بعد وفاته عام 1926)، دراسة موسّعة غير مكتملة تحلّل التطور التاريخي للحضارات التركية.
• مباحث سوسيولوجية بشأن العشائر الكردية (Kürt Aşiretleri Hakkında Sosyolojik Tetkikler، صدر بعد وفاته عام 1925)، دراسة ميدانية سوسيولوجية وأنثروبولوجية تركّز على البنى العشائرية.

المراجع

العربية

برو، توفيق علي. العرب والترك في العهد الدستوري العثماني 1908-1914. رسائل وبحوث. القاهرة: معهد الدراسات العربية العالية، 1961.

الحصري، ساطع. محاضرات في نشوء الفكرة القومية. ط 2. بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية، 1985.

حوراني، ألبرت. الفكر العربي في عصر النهضة 1798-1939. ترجمة كريم عزقول. بيروت: دار النهار، 1968.

الأجنبية

Altınay, Ayşe Gül. The Myth of the Military-Nation, Militarism, Gender, and Education in Turkey. New York: Palgrave Macmillan, 2004.

Edib, Halide. Memoirs of Halide Edib. New York/ London: The Century Co., 1923.

Heyd, Uriel. Foundations of Turkish nationalism: the life and teachings of Ziya Gokalp. London: Luzac & Co. and the Harvill press, 1950.

Kieser, Hans-Lukas. Talaat Pasha: Father of Modern Turkey, Architect of Genocide. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 2018.

Norman, York. Celal Nuri: Young Turk Modernizer and Muslim Nationalist. London/ New York: Bloomsbury Publishing, 2021.

Parla, Taha. The social and political thought of Ziya Gokalp: 1876-1924. Leiden: E. J. Brill, 1985.

Sezgin, Pamela Dorn. “Greeks, Jews, and Armenians: A Comparative Analysis of Non-Muslim Communities and Nascent Nationalisms in the Late Ottoman Empire through World War 1.” in: M. Hakan Yavuz & Feroz Ahmad (eds.). War and Collapse: World War I and the Ottoman State. Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016.

Shaw, Stanford & Ezel Kural Shaw. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. vol. 2: Reform, Revolution, and Republic: The Rise of Modern Turkey 1808-1975. New York: Cambridge University Press, 1977.

Şirin, Funda Selçuk. “The Traumatic Legacy of the Balkan Wars for Turkish Intellectuals.” in: M. Hakan Yavuz & Isa Blumi (eds.). War and Nationalism: The Balkan Wars 1912-1913, and Their Sociopolitical Implications. Foreword by Edward J. Erickson. Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2013.

Uzer, Umut. “Ambiguities of Turkism: Cultural and Intellectual Manifestations of Turkish National Thought.” in : M. Hakan Yavuz & Feroz Ahmad (eds.). War and Collapse: World War I and the Ottoman State. Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016.

Yavuz, M. Hakan & Feroz Ahmad (eds.). War and Collapse: World War I and the Ottoman State. Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016.

[1] Taha Parla, The social and political thought of Ziya Gokalp: 1876-1924 (Leiden: E. J. Brill, 1985), pp. 10-11.

[2] Parla, p. 12.

[3] Ibid., p. 13; Stanford Shaw & Ezel Kural Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, vol. 2: Reform, Revolution, and Republic: The Rise of Modern Turkey 1808-1975 (New York: Cambridge University Press, 1977), p. 301.

[4] Parla, p. 13; Shaw & Shaw, p. 301.

[5] Parla, pp. 15-16.

[6] Halide Edib, Memoirs of Halide Edib (New York/ London: The Century Co., 1923), pp. 302, 314-318; Ayşe Gül Altınay, The Myth of the Military-Nation, Militarism, Gender, and Education in Turkey (New York: Palgrave Macmillan, 2004), p. 20.

[7] Edib, p. 314; York Norman, Celal Nuri: Young Turk Modernizer and Muslim Nationalist (London/ New York: Bloomsbury Publishing, 2021), pp. 11, 104-107.

[8] Funda Selçuk Şirin, “The Traumatic Legacy of the Balkan Wars for Turkish Intellectuals,” in: M. Hakan Yavuz & Isa Blumi (eds.), War and Nationalism: The Balkan Wars 1912-1913, and Their Sociopolitical Implications, Foreword by Edward J. Erickson (Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2013), p. 692.

[9] تندرج العثمنة ضمن إطار الأيديولوجيات الهويّاتية، وقد ظهرت في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر مع رسوخ نفوذ رجال التنظيمات العثمانية، ويمكن تعريفها باختصار بأنها مشروع الدولة لخلق وطنية تسعى إلى المساواة القانونية العابرة للمجتمعات العرقية والدينية، برعاية دولة تكون هويتها فوق-قومية.

[10] Pamela Dorn Sezgin, “Greeks, Jews, and Armenians: A Comparative Analysis of Non-Muslim Communities and Nascent Nationalisms in the Late Ottoman Empire through World War 1,” in: M. Hakan Yavuz & Feroz Ahmad (eds.), War and Collapse: World War I and the Ottoman State (Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016), p. 305; Umut Uzer, “Ambiguities of Turkism: Cultural and Intellectual Manifestations of Turkish National Thought,” in: M. Hakan Yavuz & Feroz Ahmad (eds.), War and Collapse: World War I and the Ottoman State (Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016), p. 233.

[11] Uriel Heyd, Foundations of Turkish nationalism: the life and teachings of Ziya Gokalp (London: Luzac & Co. and the Harvill press, 1950), pp. 164-170.

[12] Edib, p. 318.

[13] Shaw & Shaw, pp. 302-305.

[14] Heyd, pp. 126-130; Şirin, p. 694; Sezgin, p. 309.

[15] Heyd, pp. 132-133; M. Hakan Yavuz & Feroz Ahmad (eds.), War and Collapse: World War I and the Ottoman State (Salt Lake City, UT: The University of Utah Press, 2016), p. 28; Hans-Lukas Kieser, Talaat Pasha: Father of Modern Turkey, Architect of Genocide (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 2018), pp. 11-31, 99-100.

[16] توفيق علي برو، العرب والترك في العهد الدستوري العثماني 1908-1914، رسائل وبحوث (القاهرة: معهد الدراسات العربية العالية، 1961)، ص 322، 227، 581-582؛ ساطع الحصري، محاضرات في نشوء الفكرة القومية، ط 2 (بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية، 1985)، ص 112-113؛ ألبرت حوراني، الفكر العربي في عصر النهضة 1798-1939، ترجمة كريم عزقول (بيروت: دار النهار، 1968)، ص 336.

[17] Heyd, pp. 131-132.